Maaf-Memaafkan
Dalam Rangka Hari Raya Disyariatkan?
Oleh
Ustadz Abdullah bin Taslim al-Buthoni MA
Mudah memaafkan,
penyayang terhadap sesama Muslim dan lapang dada terhadap kesalahan orang
merupakan amal shaleh yang keutamaannya besar dan sangat dianjurkan dalam
Islam. Allah Azza wa Jalla berfirman.
خُذِ الْعَفْوَ
وَأْمُرْ بِالْعُرْفِ وَأَعْرِضْ عَنِ الْجَاهِلِينَ
Jadilah engkau
pemaaf dan suruhlah orang mengerjakan perbuatan baik, serta berpisahlah dari
orang-orang yang bodoh. [al-A’raf/7:199]
Dalam ayat lain,
Allah Azza wa Jalla berfirman.
فَبِمَا رَحْمَةٍ
مِّنَ اللَّهِ لِنتَ لَهُمْ ۖ وَلَوْ كُنتَ فَظًّا غَلِيظَ الْقَلْبِ لَانفَضُّوا
مِنْ حَوْلِكَ ۖ فَاعْفُ عَنْهُمْ وَاسْتَغْفِرْ لَهُمْ وَشَاوِرْهُمْ فِي
الْأَمْرِ
Maka disebabkan
rahmat dari Allah-lah, kamu berlaku lemah-lembut terhadap mereka. Sekiranya
kamu bersikap keras lagi berhati kasar, tentulah mereka menjauhkan diri dari
sekelilingmu. Karena itu, maafkanlah mereka, mohonkanlah ampun bagi mereka, dan
bermusyawarahlah dengan mereka dalam urusan itu. [Ali Imran/3:159]
Bahkan sifat ini
termasuk ciri hamba Allah Azza wa Jalla yang bertakwa kepada-Nya, sebagaimana
firman-Nya.
الَّذِينَ
يُنفِقُونَ فِي السَّرَّاءِ وَالضَّرَّاءِ وَالْكَاظِمِينَ الْغَيْظَ
وَالْعَافِينَ عَنِ النَّاسِ ۗ وَاللَّهُ يُحِبُّ الْمُحْسِنِينَ
(Orang-orang yang
bertakwa adalah) mereka yang menafkahkan (hartanya) baik di waktu lapang maupun
sempit dan orang-orang yang menahan amarahnya serta (mudah) memaafkan
(kesalahan) orang lain. Allah menyukai orang-orang yang berbuat kebajikan.
[Ali-Imran/3:134]
Rasulullah
Shallallahu ‘alaihi wa sallam secara khsusus menggambarkan besarnya keutamaan
dan pahala sifat mudah memaafkan di sisi Allah Azza wa Jalla dalam sabda beliau
Shallallahu ‘alaihi wa sallam : “Tidaklah Allah menambah bagi seorang hamba
dengan pemberian maafnya (kepada saudaranya) kecuali kemuliaan (di dunia dan
akhirat)” [1]
Arti bertambahnya
kemuliaan orang yang pemaaf di dunia adalah dengan dia dimuliakan dan
diagungkan di hati manusia karena sifatnya yang mudah memaafkan orang lain,
sedangkan di akhirat dengan besarnya ganjaran pahala dan keutamaan di sisi
Allah Azza wa Jalla. [2]
Akan tetapi, amal shaleh yang agung ini, bisa berubah menjadi perbuatan haram
dan tercela jika dilakukan dengan cara-cara yang tidak ada tuntunannya dalam
al-Qur’an dan sunnah Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam.
Misalnya,
mengkhususkan perbuatan ini pada waktu dan sebab tertentu yang tidak terdapat
dalil dalam syariat tentang pengkhususan tersebut. Seperti mengkhususkannya
pada waktu dan dalam rangka hari raya Idul Fithri dan Idul Adha.
Ini termasuk
perbuatan bid’ah [3] yang jelas-jelas telah diperingatkan keburukannya oleh
Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam dalam sabda beliau Shallallahu ‘alaihi
wa sallam : “Sesungguhnya semua perkara yang diada-adakan adalah bid’ah, dan
semua bid’ah adalah sesat, dan semua yang sesat (tempatnya) dalam neraka” [4]
Kalau ada yang bertanya
: mengapa ini dianggap sebagai perbuatan bid’ah yang sesat, padahal agama Islam
jelas-jelas sangat menganjurkan dan memuji sifat mudah memaafkan kesalahan
orang lain, sebagaimana telah disebutkan dalam keterangan diatas ?
Jawabnya : Benar,
Islam sangat menganjurkan hal tersebut, dengan syarat jika tidak dikhususkan
dengan waktu atau sebab tertentu, tanpa dalil (argumentasi) yang menunjukkan
kekhususan tersebut. Karena, jika dikhususkan dengan misalnya waktu tertentu
tanpa dalil khusus, maka berubah menjadi perbuatan bid’ah yang sangat tercela
dalam Islam.
Sebagai contoh
shalat malam dan puasa sunnah yang sangat dianjurkan dalam Islam. Namun, dua
jenis ibadah ini jika pelaksanaannya dikhususkan pada hari Jum’at, maka dua
masalah besar tersebut menjadi tercela dan haram untuk dilakukan [5],
sebagaimana sabda Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam.
لاَ
تَخْتَصُّوالَيْلَةَ الْجُمُعَةِ بِقِيَامِ مِنْ بَيْنَ اللَّيَالِى وَلاََ
تخُصُّوايَوْمَ الْجُمُعَةِ بِصِيَامِ مِنْ بَيْنِ الأَيَامِ إِلاَّ أَنْ يَكُونَ
فِى صَوْمٍ يَصُومُهُ أَحَدُكُمْ
Janganlah kalian
mengkhususkan malam Jum’at di antara malam-malam lainnya (melaksanakan) shalat
malam, dan janganlah mengkhususkan hari Jum’at di antara har-hari lainnya
dengan berpuasa, kecuali puasa yang bisa dilakukan oleh salah seorang darimu.
[6]
Inilah yang
diistilahkan oleh para ulama dengan nama “bid’ah idhafiyyah”, yaitu perbuatan
yang secara umum dianjurkan dalam Islam, akan tetapi sebagian kaum Muslimin
mengkhususkan perbuatan tersebut dengan waktu, tempat, sebab, keadaan atau tata
cara tertentu yang tidak bersumber dari petunjuk Allah Azza wa Jalla dalam
al-Qur’an dan sunnah Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam. [7]
Contoh lain dalam
masalah ini adalah shalat malam yang dikhususkan pada bulan Rajab dan Sya’ban.
Imam an-Nawawi rahimahullah berkata tentang dua shalat ini : “Shalat (malam di
bulan) Rajab dan Sya’ban adalah bid’ah yang sangat buruk dan tercela” [8]
Imam Abu Syamah
rahimahullah menjelaskan kaidah penting ini dalam ucapannya: “Tidak
diperbolehkan mengkhususkan ibadah-ibadah dengan waktu-waktu (tertentu) yang
tidak dikhususkan oleh syariat, akan tetapi hendaknya semua amal kebaikan
tersebut bebas (dilakukan) di setiap waktu (tanpa ada pengkhususan). Tidak ada
keutamaan satu waktu di atas waktu yang lain, kecuali yang diutamakan oleh
syariat dan dikhsusukan dengan satu macam ibadah…. Seperti puasa di hari Arafah
dan Asyura, shalat di tengah malam, dan umrah di bulan Ramadhan…”[9]
Imam Ibnul Qayyim
rahimahullah berkata : “… Termasuk (contoh) dalam hal ini bahwa sunnah
Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam menyebutkan larangan mengkhususkan
bulan Rajab dengan puasa dan hari Jum’at, agar tidak dijadikan sebagai sarana
menuju perbuatan bid’ah dalam agama (yaitu) dengan pengkhususan waktu tertentu
dengan ibadah yang tidak dikhususkan oleh syarat” [10]
MENIMBANG ACARA HALAL BIL HALAL
Termasuk acara yang marak dilakukan oleh kaum Muslimin di Indonesia dalam
rangka saling memaafkan setelah hari raya Idhul Fithri adalah apa yang biasa
dikenal dengan acara Halal bil halal.
Acara ini termasuk
perbuatan bid’ah yang tercela dengan alasan seperti yang kami paparkan diatas.
Acara ini tidak pernah dilakukan dan dicontohkan oleh Rasulullah Shallallahu
‘alaihi wa sallam dan generasi terbaik umat ini, para sahabat Radhiyallahu
anhum, serta para imam ahlus sunnah yang mengikuti jalan mereka dengan baik.
Padahal mereka adalah orang-orang yang telah dipuji pemahaman dan pengamalan
Islam mereka oleh Allah Azza wa Jalla dan Rasul-Nya Shallallahu ‘alaihi wa
sallam. Allah Azza wa Jalla berfirman.
وَالسَّابِقُونَ
الْأَوَّلُونَ مِنَ الْمُهَاجِرِينَ وَالْأَنصَارِ وَالَّذِينَ اتَّبَعُوهُم
بِإِحْسَانٍ رَّضِيَ اللَّهُ عَنْهُمْ وَرَضُوا عَنْهُ وَأَعَدَّ لَهُمْ جَنَّاتٍ
تَجْرِي تَحْتَهَا الْأَنْهَارُ خَالِدِينَ فِيهَا أَبَدًا ۚ ذَٰلِكَ الْفَوْزُ
الْعَظِيمُ
Orang-orang yang
terdahulu lagi yang pertama-tama (masuk Islam) di antara orang-orang Muhajirin
dan Anshar (para sahabat) dan orang-orang yang mengikuti mereka dengan baik.
Allah ridha kepada mereka dan mereka pun ridha kepada Allah, dan Allah
menyediakan bagi mereka surga-surga yang mengalir sungai-sungai di dalamnya ;
mereka kekal di dalamnya selama-lamanya. Itulah kemenangan yang benar.
[at-Taubah/9 : 100]
Dan dalam hadits
yang shahih, Rasulullah Shallallahu alaihi wa sallam bersabda : Sebaik-baik
umatku adalah generasi yang aku diutus di masa mereka (para Sahabat), kemudian
generasi yang datang setelah mereka, kemudian generasi yang datang setelah
mereka. [11]
Disamping itu acara
ini ternyata berisi banyak kemungkaran dan pelanggaran terhadap syariat Allah
Azz wa Jalla, diantaranya :
1. Terjadinya
ikhtilath (bercampur baur secara bebas) antara laki-laki dengan perempuan tanpa
ada ikatan yang dibenarkan dalam syariat. Perbuatan ini jelas diharamkan dalam
Islam, bahkan ini merupakan biang segala kerusakan di masyarakat.
Rasulullah
Shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda : “Aku tidak meninggalkan setelahku
fitnah (keburukan/kerusakan) yang lebih berbahaya bagi kaum laki-laki melebihi
(fitnah) kaum perempuan” [12]
Imam Ibnul Qayyim
rahimahullah menjelaskan hal ini dalam ucapan beliau : “Tidak diragukan lagi
bahwa membiarkan kaum perempuan bergaul bebas dengan kaum laki-laki adalah
biang segala bencana dan kerusakan, bahkan ini termasuk penyebab (utama)
terjadinya berbagai malapetaka yang merata. Sebagaimana ini juga termasuk
penyebab (timbulnya) kerusakan dalam semua perkara yang umum maupun yang
khusus. Pergaulan bebas merupakan sebab berkembang pesatnya perbuatan keji dan
zina, yang ini termasuk sebab kebinasaan massal (umat manusia) dan munculnya wabah
penyakit-penyakit menular yang berkepanjangan” [13]
Syaikh Abdul Aziz
bin Baz rahimahullah lebih menegaskan hal ini dalam ucapan beiau : “Dalil-dalil
(dari al-Qur’an dan hadist Nabi Shallallahu ‘alaihi wa sallam) secara tegas
menunjukkan haramnya (laki-laki) berduaan dengan perempuan yang tidak halal
baginya, (demikian pula diharamkan) memandangnya, dan semua sarana yang
menjerumuskan (manusia) ke dalam perkara yang dilarang oleh Allah Azza wa
Jalla. Dalil-dalil tersebut sangat banyak dan kuat (semuanya) menegaskan
keharaman –ikhtilath (bercampur baur secara bebas antara laki-laki dengan
perempuan kepada perkara (kerusakan) yang sangat buruk akibatnya” [14]
2. Bersalaman dan
berjabat tangan antara laki-laki dan perempuan yang tidak halal baginya (bukan
mahramnya).
Perbuatan ini sangat diharamkan dalam Islam berdasarkan sabda Rasulullah
Shallallahu ‘alaihi wa sallam : “Sungguh jika kepala seorang laki-laki ditusuk
dengan jarum dari besi lebih baik baginya dari pada dia menyentuh seorang
perempuan yang tidak halal baginya” [15]
3. Kehadiran para
wanita yang bersolek dan berdandan seperti dandanan wanita-wanita Jahiliyah.
Ini juga diharamkan dalam Islam, sebagaimana firman Allah Azza wa Jalla.
وَقَرْنَ فِي
بُيُوتِكُنَّ وَلَا تَبَرَّجْنَ تَبَرُّجَ الْجَاهِلِيَّةِ الْأُولَىٰ
Dan hendaklah
kalian (wahai kaum perempuan Mukminah) menetap di rumah-rumah kalian dan
janganlah kalian bertabarruj (bersolek dan berhias) seperti (kebiasaan)
wanita-wanita Jahiliyah yang dahulu. [Al-Ahzab/33 : 33]
Dalam hadits yang
shahih, Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda : “Sesungguhnya
wanita adalah aurat, maka jika dia keluar (rumah) setan akan mengikutinya
(menghiasinya agar menjadi fitnah bagi laki-laki), dan keadaannya yang paling
dekat dengan Rabbnya (Allah) adalah ketika dia berada di dalam rumahnya” [16]
Demikianlah pemaparan ringkas tentang hukum saling maaf-memaafkan dalam rangka
hari raya. Wajib bagi setiap muslim untuk meyakini bahwa semua sesuatu yang
dibutuhkan oleh kaum muslimin untuk mendekatkan diri kepada Allah Azza wa Jalla
semua itu telah dijelaskan dan dicontohkan dengan lengkap oleh Rasulullah
Shallallahu ‘alaihi wa sallam dalam petunjuk yang beliau bawa.
Sahabat yang mulia
Abu Dzar Al Ghifari Radhiyallahu ‘anhu berkata : “Rasulullah Shallallahu
‘alaihi wa sallam telah pergi meninggalkan kami dalam keadaan tidak ada seekor
burungpun yang mengepakkan kedua sayapnya di udara kecuali beliu Shallallahu
‘alaihi wa sallam telah menjelaskan kepada kami ilmu tentang hal tersebut”.
Kemudian Abu Dzar Radhiyallahu ‘anhu berkata : Rasulullah Shallallahu ‘alaihi
wa sallam telah bersabda.
مَا بَقِيَ شَيءٌ
يُقَرِّبُ مِنَ الْجَنَّةِ وَيُبَا عِدُ مِنَ النَّارِ إِلاَّ وَقَدْ بُيِّنَ
لَكُمْ
Tidak ada (lagi)
yang tertinggal sedikit pun dari (ucapan’perbuatan) yang bisa mendekatkan
(kamu) ke surga dan menjauhkan (kamu) dari neraka, kecuali semua itu telah
dijelaskan kepadamu” [17]
Semoga Allah Azza
wa Jalla senantiasa melimpahkan taufiq-Nya kepada kita semua untuk selalu
berpegang teguh dengan sunnah Rasulullah dan menjauhi segala sesuatu yang
menyimpang dari sunnah beliau Shallallahu ‘alaihi wa sallam sampai di akhir
hayat kita. Amin
Ya Allah, wafatkanlah kami di atas agama Islam dan di atas sunnah (petunjuk) Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam. [18]
[Disalin dari majalah As-Sunnah Edisi 04-05/Tahun XV/1432/2011M. Penerbit Yayasan Lajnah Istiqomah Surakarta, Jl. Solo-Purwodadi Km.8 Selokaton Gondangrejo Solo 57183 Telp. 0271-858197 Fax 0271-858196]
_______
Footnote
[1]. HR. Muslim no. 2588 dan imam-imam lainnya
[2]. Lihat syarh Shahih Muslim 16/14 dan Tuhfatul Ahwadzi 6/150
[3]. Semua perbuatan yang diada-adakan dengan tujuan untuk mendekatkan diri kepada Allah Azza wa Jalla, yang tidak dicontohkan oleh Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam.
[4]. HR. Muslim no. 867, an-Nasai no. 1578 dan Ibnu Majah no.45
[5]. Lihat Ilmu Ushulil Bida’ hlm.151
[6]. HR. Muslim no. 1144
[7]. Lihat Ilmu Ushulil Bida’ hlm.147-148
[8]. Fatawa al-Imam an-Nawawi hlm.26
[9]. Al-Baits ‘ala Inkaril Bida’i wal Hawadits hlm.165
[10]. Ighatsatul Lahfan I/368
[11]. HR. al-Bukhari dan Muslim
[12]. HR. al-Bukhari no. 4808 dan Muslim no. 2740
[13]. Seperti penyakit AIDS dan penyakit-penyakit kelamin berbahaya lainnya. Na’udzu billahi min dzalik.
[14]. Majalatul Buhutsil Islamiyah 7/343
[15]. HR ath-Thabrani dalam al-Mu’jamul Kabir no. 486 dan 487 dan ar-Ruyani dalam al-Musnad 2/227, dan dinyatakan hasan oleh al-Albani dalam ash-Shahihah no. 226
[16]. HR Ibnu Khzaimah no. 1685, Ibnu Hibban no. 5599 dan ath-Thabrani dalam al-Mu’jamul Ausath no. 2890, dan dinyatakan shahih oleh Ibnu Khuzaimah, Ibnu Hibban, al-Mundziri dan al-Albani dalam ash-Shahihah no. 2688
[17]. HR ath-Thabrani dalam al-Mu’jamul Kabir 2/155, no. 1647 dan dinyatakan shahih oleh al-Albani dalam ash-Shahihah no. 1803
[18]. Doa yang selalu diucapkan oleh Imam Ahmad bin Hambal yang dikutip oleh al-Khatib al-Baghdadi dalam tarikh Baghdad 9/349
------------------------------------------------------
------------------------------------------------------
Menyingkap Keabsahan Halal Bihalal
Pengertian
Halal Bihalal dan Sejarahnya
Secara
bahasa, halal bihalal adalah kata majemuk dalam bahasa Arab dan berarti
halal dengan halal atau sama-sama halal. Tapi kata majemuk ini tidak dikenal
dalam kamus-kamus bahasa Arab maupun pemakaian masyarakat Arab sehari-hari.
Masyarakat Arab di Makkah dan Madinah justru biasa mendengar para jamaah haji
Indonesia –dengan keterbatasan kemampuan bahasa Arab mereka- bertanya ‘halal?’
saat bertransaksi di pasar-pasar dan pusat perbelanjaan. Mereka menanyakan
apakah penjual sepakat dengan tawaran harga yang mereka berikan, sehingga
barang menjadi halal untuk mereka. Jika sepakat, penjual akan balik mengatakan
“halal”. Atau saat ada makanan atau minuman yang dihidangkan di tempat umum,
para jamaah haji biasa bertanya “halal?” untuk memastikan bahwa makanan/
minuman tersebut gratis dan halal untuk mereka.
Kata
majemuk ini tampaknya memang ‘made in Indonesia’. Kata halal bihalal
justru diserap Bahasa Indonesia dan diartikan sebagai “hal maaf-memaafkan
setelah menunaikan ibadah puasa Ramadhan, biasanya diadakan di sebuah tempat
(auditorium, aula, dsb) oleh sekelompok orang dan merupakan suatu
kebiasaan khas Indonesia.” [1]
Penulis
Iwan Ridwan menyebutkan bahwa halal bihalal adalah suatu tradisi
berkumpul sekelompok orang Islam di Indonesia dalam suatu tempat tertentu untuk
saling bersalaman sebagai ungkapan saling memaafkan agar yang haram menjadi halal.
Umumnya kegiatan ini diselenggarakan setelah melakukan salat Idul Fitri.[2]
Kadang-kadang, acara halal bihalal juga dilakukan di hari-hari setelah
Idul Fitri dalam bentuk pengajian, ramah tamah atau makan bersama.
Konon,
tradisi halal bihalal mula-mula dirintis oleh KGPAA Mangkunegara I
(lahir 8 April 1725), yang terkenal dengan sebutan ‘Pangeran Sambernyawa’.
Untuk menghemat waktu, tenaga, pikiran, dan biaya, maka setelah salat Idul
Fitri diadakan pertemuan antara raja dengan para punggawa dan prajurit secara
serentak di balai istana. Semua punggawa dan prajurit dengan tertib melakukan
sungkem kepada raja dan permaisuri. Apa yang dilakukan oleh Pangeran
Sambernyawa itu kemudian ditiru oleh organisasi-organisasi Islam dengan istilah
halal bihalal. Kemudian instansi-instansi pemerintah/swasta juga
mengadakan halal bihalal, yang pesertanya meliputi warga masyarakat dari
berbagai pemeluk agama.[3]
Halal
bihalal
dengan makna seperti di atas juga tidak ditemukan penyebutannya di kitab-kitab
para ulama. Sebagian penulis dengan bangga menyebutkan bahwa halal-bihalal
adalah hasil kreativitas bangsa Indonesia dan pribumisasi ajaran Islam di
tengah masyarakat Indonesia[4].
Namun, dalam kaca mata ilmu agama, hal seperti ini justru patut dipertanyakan;
karena semakin jauh suatu amalan dari tuntunan kenabian, ia akan semakin
diragukan keabsahannya. Islam telah sempurna dan penambahan padanya justru
mengurangi kesempurnannya. Tulisan pendek ini berusaha mengulas keabsahan
tradisi halal bihalal menurut pandangan syariah.
Dari
beberapa pengertian di atas, dapat disimpulkan bahwa yang dimaksud dengan halal
bihalal bukanlah tradisi saling mengunjungi di hari raya Idul Fitri yang
juga umum dilakukan di dunia Islam yang lain. Tradisi ini keluar dari
pembahasan tulisan ini, meskipun juga ada acara bermaaf-maafan di sana.
Hari
raya dalam Islam harus berlandaskan dalil (tauqifiy)
Hukum asal
dalam bab ibadah adalah bahwa semua ibadah haram sampai ada dalilnya. Sedangkan
dalam bab adat dan muamalah, segala perkara adalah halal sampai ada dalil yang
mengharamkannya. Perayaan hari raya (‘id) sebenarnya lebih dekat kepada
bab mu’amalah. Tapi masalah ‘id adalah pengecualian, dan
dalil-dalil menunjukkan bahwa ‘id adalah tauqifiy (harus berlandaskan
dalil). Hal ini karena ‘id tidak hanya adat, tapi juga memiliki sisi
ibadah. Asy-Syathibi mengatakan:
وإن العاديات من حيث
هي عادية لا بدعة فيها، ومن حيث يُتعبَّد بها أو تُوْضع وضْع التعبُّد تدخلها
البدعة
“Dan
sungguh adat istiadat dari sisi ia adat, tidak ada bid’ah di dalamnya. Tapi
dari sisi ia dijadikan/diposisikan sebagai ibadah, bisa ada bid’ah di
dalamnya.” [5]
Dan
tauqifiy dalam perayaan ‘id memiliki dua sisi:
1.
Tauqifiy dari sisi landasan penyelenggaraan,
di mana Nabi –shallallah ‘alaih wasallam– membatasi hanya ada dua hari
raya dalam satu tahun, dan hal ini berdasarkan wahyu.
عَنْ
أَنَسِ بْنَ مَالِكٍ قَالَ: قَدِمَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ
وَسَلَّمَ الْمَدِينَةَ وَلَهُمْ يَوْمَانِ يَلْعَبُونَ فِيهِمَا، فَقَالَ رَسُولُ
اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: مَا هَذَانِ الْيَوْمَانِ؟ قَالُوا:
كُنَّا نَلْعَبُ فِيهِمَا فِي الْجَاهِلِيَّةِ. قَالَ: إِنَّ اللَّهَ عَزَّ
وَجَلَّ قَدْ أَبْدَلَكُمْ بِهِمَا خَيْرًا مِنْهُمَا؛ يَوْمَ الْفِطْرِ وَيَوْمَ
النَّحْرِ.
Anas bin Malik berkata: “Rasulullah –shallallah ‘alaih
wasallam– datang ke Madinah dan penduduknya memiliki dua hari di mana
mereka bermain di dalamnya. Maka beliau bertanya: “Apakah dua hari ini?” Mereka
menjawab: “Dahulu kami biasa bermain di dua hari ini semasa Jahiliyah.”
Beliaupun bersabda: “Sungguh Allah telah menggantikannya dengan dua hari
yang lebih baik, yaitu Idul Fitri dan Idul Adha.” (HR Abu Dawud no. 1134,
dihukumi shahih oleh al-Albani) [6]
Maka,
sebagai bentuk pengalaman dari hadits ini, pada zaman Nabi –shallallah
‘alaih wasallam– dan generasi awal umat Islam tidak dikenal ada perayaan
apapun selain dua hari raya ini [7],
berbeda dengan umat Islam zaman ini yang memiliki banyak sekali hari libur dan
perayaan yang tidak memiliki landasan syar’i.
2. Tauqifiy dari sisi tata cara pelaksanaannya,
karena dalam Islam, hari raya bukanlah sekedar adat, tapi juga ibadah yang
sudah diatur tata cara pelaksanaannya. Setiap ibadah yang dilakukan di hari
raya berupa shalat, takbir, zakat, menyembelih dan haramnya berpuasa telah
diatur. Bahkan hal-hal yang dilakukan di hari raya berupa keleluasaan dalam
makan minum, berpakaian, bermain dan bergembira juga tetap dibatasi oleh
aturan-aturan syariah [8].
Pengkhususan
membutuhkan dalil
Di
satu sisi Islam telah menjelaskan tata cara perayaan hari raya, tapi di sisi
lain tidak memberi batasan tentang beberapa sunnah dalam perayaan ‘id,
seperti bagaimana menampakkan kegembiraan, bagaimana berhias dan berpakaian,
atau permainan apa yang boleh dilakukan. Syariah Islam merujuk perkara ini
kepada adat dan tradisi masing-masing.
Jadi,
boleh saja umat Islam berkumpul, bergembira, berwisata, saling berkunjung dan
mengucapkan selamat. Bahkan kegembiraan ini perlu ditekankan agar anggota
keluarga merasakan hari yang berbeda dan puas karenanya, sehingga mereka tidak
tergoda lagi dengan hari besar-hari besar yang tidak ada dasarnya dalam Islam [9].
Namun
mengkhususkan hari Idul Fitri dengan bermaaf-maafan membutuhkan dalil
tersendiri. Ia tidak termasuk dalam menunjukkan kegembiraan atau berhias yang
memang disyariatkan di hari raya. Ia adalah wazhifah (amalan) tersendiri
yang membutuhkan dalil.
Nabi
–shallallah ‘alaih wasallam– dan para sahabat tidak pernah melakukannya,
padahal faktor pendorong untuk bermaaf-maafan juga sudah ada pada zaman mereka.
Para sahabat juga memiliki kesalahan kepada sesama, bahkan mereka adalah orang
yang paling bersemangat utnuk membebaskan diri dari kesalahan kepada orang
lain. Tapi hal itu tidak lantas membuat mereka mengkhususkan hari tertentu
untuk bermaaf-maafan.
Jadi,
mengkhususkan Idul Fitri untuk bermaaf-maafan adalan penambahan syariah baru
dalam Islam tanpa landasan dalil. Syaikhul Islam Ibnu Taimiyyah berkata:
فَكُلُّ أمرٍ يَكُوْنُ
المُقْتَضِي لِفعْلِه عَلَى عَهْدِ رَسُوْلِ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ
وَسَلَّمَ مَوْجُوْداً لَوْ كَانَ مَصْلَحَةً وَلَمْ يُفْعَلْ، يُعْلَمُ أنَّهُ
لَيْسَ بِمَصْلَحَةٍ.
“Maka
setiap perkara yang faktor penyebab pelaksanaannya pada masa Rasulullah –shallallah
‘alaih wasallam– sudah ada jika itu maslahat (kebaikan), dan beliau
tidak melakukannya, berarti bisa diketahui bahwa perkara tersebut bukanlah
kebaikan.” [10]
Serupa
dengan bersalam-salaman setelah shalat dan mengkhususkan ziarah kubur di hari
raya
Karena
tidak dikenal selain di Indonesia dan baru muncul pada abad-abad terakhir ini,
tidak banyak perkataan ulama yang membahas secara khusus tentang halal
bihalal. Namun ada masalah lain yang memiliki kesamaan karakteristik dengan
halal bihalal dan sudah banyak dibahas oleh para ulama sejak zaman
dahulu, yaitu masalah berjabat tangan atau bersalam-salaman setelah shalat dan
pengkhususan ziarah kubur di hari raya.
Berjabat
tangan adalah sunnah saat bertemu dengan orang lain, sebagaimana dijelaskan
dalam hadits berikut:
عَنِ الْبَرَاءِ
قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مَا مِنْ
مُسْلِمَيْنِ يَلْتَقِيَانِ فَيَتَصَافَحَانِ إِلاَّ غُفِرَ لَهُمَا قَبْلَ أَنْ
يَتَفَرَّقَاََََ
Dari
al-Bara’ (bin ‘Azib) ia berkata: Rasulullah –shallallah ‘alaih wasallam–
bersabda: “Tidaklah dua orang muslim bertemu lalu berjabat tangan, melainkan
keduanya sudah diampuni sebelum berpisah.” (HR. Abu Dawud no. 5.212 dan
at-Tirmidzi no. 2.727, dihukumi shahih oleh al-Albani) [11]
Tapi
ketika sunnah ini dikhususkan pada waktu tertentu dan diyakini sebagai sunnah
yang dilakukan terus menerus setiap selesai shalat, hukumnya berubah; karena
pengkhususan ini adalah tambahan syariah baru dalam agama. Di samping itu,
bersalama-salaman setelah shalat juga membuat orang tersibukkan dari amalan
sunnah setelah shalat yaitu dzikir [12].
Ibnu
Taimiyyah ditanya tentang masalah ini, maka beliau menjawab: “Berjabat tangan
setelah shalat bukanlah sunnah, tapi itu adalah bid’ah, wallahu a’lam” [13].
Lebih
jelas lagi, para ulama menghitung pengkhususan ziarah kubur di hari raya
termasuk bid’ah[14] ,padahal
ziarah kubur juga merupakan amalan yang pada dasarnya dianjurkan dalam Islam,
seperti dijelaskan dalam hadits berikut:
عَنْ بُرَيْدَةَ
قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: إِنِّي كُنْتُ
نَهَيْتُكُمْ عَنْ زِيَارَةِ الْقُبُورِ فَزُورُوهَا؛ فَإِنَّهَا تُذَكِّرُ
الْآخِرَة
Dari
Buraidah (al-Aslami) ia berkata: Rasulullah –shallallah ‘alaih wasallam–
bersabda: “Sungguh aku dulu telah melarang kalian berziarah kubur, maka
sekarang berziarahlah; karena ia mengingatkan akhirat.” (HR Ashhabus Sunan,
dan lafazh ini adalah lafazh Ahmad (no. 23.055) yang dihukumi shahih oleh Syu’aib
al-Arnauth)
Demikian
pula berjabat tangan dan bermaaf-maafan adalah bagian dari ajaran Islam. Namun
ketika dikhususkan pada hari tertentu dan diyakini sebagai sunnah yang terus
menerus dilakukan setiap tahun, hukumnya berubah menjadi tercela. Wallahu
a’lam.
Beberapa
pelanggaran syariah dalam halal bihalal
Di
samping tidak memiliki landasan dalil, dalam halal bihalal juga sering
didapati beberapa pelanggaran syariah, di antaranya:
1. Mengakhirkan
permintaan maaf hingga datangnya Idul Fitri. Ketika melakukan kesalahan atau
kezhaliman pada orang lain, sebagian orang menunggu Idul Fitri untuk meminta
maaf, seperti disebutkan dalam ungkapan yang terkenal “urusan maaf memaafkan
adalah urusan hari lebaran”. Dan jadilah “mohon maaf lahir batin” ucapan yang
“wajib” pada hari Raya Idul Fitri. Padahal belum tentu kita akan hidup sampai
Idul Fitri dan kita diperintahkan untuk segera menghalalkan kezhaliman yang
kita lakukan, sebagaimana keterangan hadits berikut:
عَنْ
أَبِي هُرَيْرَةَ أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ:
مَنْ كَانَتْ عِنْدَهُ مَظْلِمَةٌ لِأَخِيهِ فَلْيَتَحَلَّلْهُ مِنْهَا؛ فَإِنَّهُ
لَيْسَ ثَمَّ دِينَارٌ وَلا دِرْهَمٌ مِنْ قَبْلِ أَنْ يُؤْخَذَ لِأَخِيهِ مِنْ
حَسَنَاتِهِ، فَإِنْ لَمْ يَكُنْ لَهُ حَسَنَاتٌ أُخِذَ مِنْ سَيِّئَاتِ أَخِيهِ
فَطُرِحَتْ عَلَيْهِ
Dari Abu Hurairah bahwasanya Rasulullah –shallallah
‘alaih wasallam– bersabda: “Barang siapa melakukan kezhaliman kepada
saudaranya, hendaklah meminta dihalalkan (dimaafkan) darinya; karena di sana
(akhirat) tidak ada lagi perhitungan dinar dan dirham, sebelum kebaikannya
diberikan kepada saudaranya, dan jika ia tidak punya kebaikan lagi, maka
keburukan saudaranya itu akan diambil dan diberikan kepadanya”. (HR.
al-Bukhari nomor 6.169)
2.
Ikhtilath (campur baur lawan jenis) yang bisa
membawa ke maksiat yang lain, seperti pandangan haram dan zina. Karenanya, Nabi
–shallallah ‘alaih wasallam– melarangnya, seperti dalam hadits Abu Usaid
berikut:
عَنْ
أَبِى أُسَيْدٍ الأَنْصَارِىِّ أَنَّهُ سَمِعَ رَسُولَ اللَّهِ -صلى الله عليه
وسلم- يَقُولُ وَهُوَ خَارِجٌ مِنَ الْمَسْجِدِ فَاخْتَلَطَ الرِّجَالُ مَعَ
النِّسَاءِ فِى الطَّرِيقِ فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ -صلى الله عليه وسلم-
لِلنِّسَاءِ « اسْتَأْخِرْنَ فَإِنَّهُ لَيْسَ لَكُنَّ أَنْ تَحْقُقْنَ الطَّرِيقَ
عَلَيْكُنَّ بِحَافَاتِ الطَّرِيقِ ». فَكَانَتِ الْمَرْأَةُ تَلْتَصِقُ
بِالْجِدَارِ حَتَّى إِنَّ ثَوْبَهَا لَيَتَعَلَّقُ بِالْجِدَارِ مِنْ لُصُوقِهَا
بِهِ.
Dari Abu Usaid al-Anshari ia mendengar Rasulullah –shallallah
‘alaih wasallam– berkata saat keluar dari masjid dan kaum pria bercampur
baur dengan kaum wanita di jalan. Maka beliau mengatakan kepada para wanita: “Mundurlah
kalian, kalian tidak berhak berjalan di tengah jalan, berjalanlah di
pinggirnya.” Maka para wanita melekat ke dinding, sehingga baju mereka menempel
di dinding, saking lekatnya mereka kepadanya”. (HR. Abu Dawud no. 5272,
dihukumi hasan oleh al-Albani) [15]
3.
Berjabat
tangan dengan lawan jenis yang bukan mahram. Maksiat ini banyak diremehkan oleh
banyak orang dalam halal bihalal atau kehidupan sehari-hari, padahal
keharamannya telah dijelaskan dalam hadits berikut:
عن
مَعْقِل بن يَسَارٍ يَقُولُ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ:”لأَنْ
يُطْعَنَ فِي رَأْسِ أَحَدِكُمْ بِمِخْيَطٍ مِنْ حَدِيدٍ خَيْرٌ لَهُ مِنْ أَنْ
يَمَسَّ امْرَأَةً لا تَحِلُّ لَهُ”
Dari Ma’qil bin Yasar ia berkata: Rasulullah –shallallah
‘alaih wasallam– bersabda: “Sungguh jika seorang di antara kalian ditusuk
kepalanya dengan jarum dari besi, itu lebih baik baginya daripada menyentuh
wanita yang tidak halal baginya”. (HR. ath-Thabrani, dihukumi shahih oleh
al-Albani) [16]
Al-Albani berkata: “Ancaman keras bagi orang yang menyentuh
wanita yang tidak halal baginya. Di dalamnya terkandung dalil haramnya menjabat
tangan wanita, karena tidak diragukan lagi bahwa berjabat tangan termasuk
menyentuh. Banyak umat Islam yang jatuh dalam kesalahan ini, bahkan sebagian
ulama.” [17]
Penutup
Dari
paparan di atas, bisa kita simpulkan bahwa yang dipermasalahkan dalam halal
bihalal adalah pengkhususan bermaaf-maafan di hari raya. Pengkhususan ini
adalah penambahan syariah baru yang tidak memiliki landasan dalil. Jadi
seandainya perkumpulan-perkumpulan yang banyak diadakan untuk menyambut Idul
Fitri kosong dari agenda bermaaf-maafan, maka pertemuan itu adalah pertemuan
yang diperbolehkan; karena merupakan ekspresi kegembiraan yang disyariatkan
Islam di hari raya, dan batasannya merujuk ke adat dan tradisi masyarakat
setempat. Tentunya jika terlepas dari pelanggaran-pelanggaran syariah, antara
lain yang sudah kita sebutkan di atas. Selain di Indonesia, pertemuan yang umum
disebut mu’ayadah (saling mengucapkan selamat ‘id) ini juga ada
di belahan dunia Islam lain tanpa pengingkaran dari ulama.
Bagi
yang mengatakan “ah, cuma begini saja kok tidak boleh!“, ingatlah bahwa
Nabi –shallallah ‘alaih wasallam– menyebut setiap perkara baru dalam
agama sebagai syarrul umuur (seburuk-buruk perkara). Maka bagaimana kita
bisa meremehkannya? Setiap muslim harus berhati-hati dengan perkara-perkara
baru yang muncul belakangan. Amalkanlah sunnah dan Islam yang murni, karena
itulah wasiyat Nabi tercinta –shallallah ‘alaih wasallam-.
Wallahu
a’lam.
—
[1] http://bahasakita.com/2009/08/23/halal-bi-halal2/
[2] http://bahasakita.com/2009/08/23/halal-bi-halal2/
[3] http://bahasakita.com/2009/08/23/halal-bi-halal2/
[4] http://bahasakita.com/2009/08/23/halal-bi-halal2/
[5] Al-I’tisham, 2/98
[6] Shahih Sunan Abi Dawud, 4/297
[7] Iqtidha’ ash-Shirath al-Mustaqim, 1/499
[8] Mi’yarul Bid’ah hal. 262
[9] Iqtidha’ ash-Shirath al-Mustaqim, 2/6
[10] Iqtidha’ ash-Shirath al-Mustaqim, 2/101
[11] As-Silsilah ash-Shahihah, 2/24 no. 525
[12] Fatawa Syaikh Abdullah bin ‘Aqiel, 1/141.
[13] Majmu’ Fatawa Ibnu Taimiyyah, 23/339
[14] Al-A’yad wa Atsaruha ‘alal Muslimin, hal. 247
[15] As-Silsilah ash-Shahihah, 2/355 no. 856
[16] Ghayatul Maram, 1/137
[17] Majmu’ Fatawa al-Albani, 1/220 (asy-Syamilah)
[2] http://bahasakita.com/2009/08/23/halal-bi-halal2/
[3] http://bahasakita.com/2009/08/23/halal-bi-halal2/
[4] http://bahasakita.com/2009/08/23/halal-bi-halal2/
[5] Al-I’tisham, 2/98
[6] Shahih Sunan Abi Dawud, 4/297
[7] Iqtidha’ ash-Shirath al-Mustaqim, 1/499
[8] Mi’yarul Bid’ah hal. 262
[9] Iqtidha’ ash-Shirath al-Mustaqim, 2/6
[10] Iqtidha’ ash-Shirath al-Mustaqim, 2/101
[11] As-Silsilah ash-Shahihah, 2/24 no. 525
[12] Fatawa Syaikh Abdullah bin ‘Aqiel, 1/141.
[13] Majmu’ Fatawa Ibnu Taimiyyah, 23/339
[14] Al-A’yad wa Atsaruha ‘alal Muslimin, hal. 247
[15] As-Silsilah ash-Shahihah, 2/355 no. 856
[16] Ghayatul Maram, 1/137
[17] Majmu’ Fatawa al-Albani, 1/220 (asy-Syamilah)
—
Penulis: Ustadz Anas Burhanuddin MA.
Artikel Muslim.Or.Id
Artikel Muslim.Or.Id
_____________
Share Ulang:
- Cisaat, Ciwidey
- Sumber: https://muslim.or.id/6786-menyingkap-keabsahan-halal-bihalal.html