Islam Pedoman Hidup: Pembagian Tauhid Menurut Kaum Sufi dan Bantahan Terhadap Mereka (Bagian 2)

Rabu, 18 Mei 2016

Pembagian Tauhid Menurut Kaum Sufi dan Bantahan Terhadap Mereka (Bagian 2)

Asy Syaikh Abdurrahman bin Hasan At Tamimi

(Bagian 2)

Adapun tauhid yang kedua yang dia (Al Harawi) sebutkan dan dia namakan dengan tauhid orang-orang khusus, maka itu fana dalam tauhid rububiyyah. Yaitu mempersaksikan rububiyyah Allah Subhanahu wata’ala pada semua yang selain Allah, bahwa Dia-lah Rabb segala sesuatu dan pemiliknya. Fana -jika terjadi pada tauhid uluhiyyah- berarti qalbu dikuasai oleh persaksian akan sesembahaannya, mengingat-Nya, dan mencintai-Nya, sehingga qalbu tidak merasakan selain Allah, disertai dengan ilmu tentang kebenaran apa yang Dia tetapkan berupa sebab dan hikmah, serta beribadah kepada-Nya saja, tiada sekutu bagi-Nya dalam memberikan perintah dan larangan.

Adapun fana yang disebutkan penulis kitab Al Manazil, maka itu adalah fana dalam tauhid rububiyyah, bukan dalam tauhid uluhiyyah. Dia menetapkan tauhid rububiyyah lalu menafikan sebab dan hikmah, sebagimana pendapat Al Jabriyyah [1], seperti Al Jahm dan para pengikutnya, begitu pula Al Asy’ari.

Kesepakatan ahli agama bahwa Allah Subhanahu wata’ala akan memberi pahala bagi amalan ketaatan dan menyiksa kemaksiatan

Hingga ucapan Syaikhul Islam Ibnu Taimiyyah: "Para ahli agama seluruhnya bersepakat bahwa Allah Subhanahu wata’ala akan memberikan pahala atas ketaatan dan menyiksa kemaksiatan, sekalipun kehendak Allah Subhanahu wata’ala mencakup kedua macam ini (ketaatan dan kemaksiatan). Mereka menyandarkan perbedaannya dilihat dari sisi hamba."

Orang-orang yang mengaku mempunyai ma’rifat, hakikat, dan fana menuntut agar diri mereka tidak mempunyai kehendak, bahkan mereka menghendaki apa yang dikehendaki oleh Al Haq (Allah Azza wajalla). Mereka mengatakan, "Kesempurnaan adalah engkau fana (lenyap) dari kehendakmu lalu engkau baqa (tinggal) bersama kehendak Rabb-mu."

Menurut mereka, seluruh yang ada ini adalah sama bagi Rabb. Sehingga mereka tidak memandang yang baik adalah baik dan tidak memandang yang buruk adalah buruk.

Aku (Ibnu Taimiyyah) katakan: Apa yang mereka katakan ini tidak dibenarkan oleh akal dan diharamkan oleh syariat. Akan tetapi maksud kita di sini adalah mejelaskan ucapan mereka.

Oleh karena itu Al Harawi berkata tentang tauhid mereka (yaitu tauhid yang kedua ini): "Ia adalah menggugurkan sebab-sebab lahiriah." Menurut mereka, Allah Subhanahu wata’ala tidaklah menciptakan sesuatu sebagai sebab, bahkan Allah Subhanahu wata’ala berbuat ketika kejadian itu dan bukan dengan sebab itu.

Al Harawi berkata: "Naik dari persengketaan akal dan dari bergantung pada tanda-tanda, yaitu tidak menyaksikan adanya tanda di dalam tauhid, tidak adanya sebab di dalam tawakkal, dan tidak adanya wasilah (sarana) di dalam keselamatan."

Hal tersebut -menurut mereka- karena sama sekali tidak ada sesuatu di alam wujud ini yang menjadi sebab bagi sesuatu, dan tidak ada sesuatu yang dijadikan untuk selainnya, serta tidak ada sesuatu yang berwujud dengan sebab lainnya.

Kenyang -menurut mereka- bukan karena makan, ilmu yang terwujud dalam qalbu bukan karena dalil, orang yang bertawakkal yang mendapatkan rizki dan kemenangan tidaklah mempunyai sebab sama sekali (tidak pada dirinya dan tidak pada perkara itu). Ketaatan menurut mereka bukanlah sebab mendapatkan pahala, kemaksiatan bukanlah sebab mendapatkan siksaan. Keselamatan tidak mempunyai wasilah. Bahkan semata-mata kehendak yang satu, yang dari situlah bersumber segala yang ada. Sedangkan terjadinya bersamaan dengan yang lain hanyalah sebagai kebiasaan, bukan karena salah satunya terkait dengan yang lainnya, atau menjadi sebabnya, atau hikmahnya.

Karena kebiasaan yang berlaku, di mana dua perkara berjalan secara bersamaan, maka jadilah salah satunya sebagai tanda bagi lainnya. Dalam pengertian: Kalau didapati salah satu di antara dua hal yang biasanya bersamaan, maka yang lainnya itu juga akan ada bersamanya. Juga ilmu yang ada di dalam qalbu bukanlah berasal dari dalil ini, bahkan hal itu termasuk perkara yang biasanya muncul secara bersamaan.

Banyak orang-orang yang mengikuti pendapat ini meninggalkan sebab-sebab duniawi dan menjadikan adanya sebab sama saja dengan tidak adanya.

Dan di antara mereka ada yang meninggalkan sebab-sebab akhirat. Mereka mengatakan: Jika ilmu dan ketetapan Allah Subhanahu wata’ala telah mendahului bahwa kita sebagai orang-orang yang akan beruntung, tentu kita akan beruntung. Atau Jika telah mendahului bahwa kita adalah orang-orang yang akan sengsara, tentu kita akan sengsara. Sehingga tidak ada gunanya kita beramal."

Di antara mereka ada yang tidak mau berdoa berdalilkan dengan argumen rusak ini. Dia menyelisihi Al Quran, As Sunnah, Ijma’ Salaf, dan para imam Islam, serta menyelisihi akal sehat, indera, dan realita.

Nabi Shallallahu’alaihi wasallam telah ditanya tentang meninggalkan sebab dengan alasan takdir. Maka beliau Shallallahu’alaihi wasallam membantahnya sebagaimana disebutkan di dalam Ash Shahihain, beliau bersabda,

ما منكم من أحد إلا قد كتب مقعده من النار أو من الجنة فقال رجل من القوم ألا نتكل يا رسول الله قال لا اعملوا فكل ميسر

“Tidaklah setiap jiwa yang ditiupkan ruh padanya kecuali Allah tetapkan tempatnya dari penghuni jannah atau neraka, dan telah ditetapkan sebagai seorang yang celaka atau bahagia.” Kemudian seorang sahabat bertanya: “Wahai Rasulullah, apakah kita hanya berdiam saja (pasrah) dengan apa yang telah menjadi ketetapan Allah dan meninggalkan amal perbuatan (berusaha)?” Beliau bersabda: “Beramallah (berusahalah), setiap kalian akan dimudahkan dengan apa yang telah ditetapkan baginya." (Riwayat Bukhari)

Dalam hadits shahih, Rasulullah Shallallahu’alaihi wasallam ditanya:
"Wahai Rasulullah! Apakah sudah diketahui orang yang akan menjadi penghuni surga dan orang yang akan menjadi penghuni neraka?" Rasulullah Shallallahu’alaihi wasallam menjawab: "Ya." Kemudian beliau ditanya lagi: "Jadi untuk apa orang-orang harus beramal?" Rasulullah Shallallahu’alaihi wasallam menjawab: "Setiap orang akan dimudahkan untuk melakukan apa yang telah menjadi takdirnya." (Shahih Muslim No.4789)

Di dalam As Sunan dari nabi Shallallahu’alaihi wasallam, bahwa dikatakan kepada beliau,
"Bagaimana pendapatmu tentang obat-obatan yang kami pakai, ruqyah yang dengannya kami gunakan untuk berlindung, apakah semua itu mempunyai pengaruh menolak takdir Allah?" Rasulullah Shallallahu’alaihi wasallam menjawab: "Itu termasuk takdir Allah." (Riwayat Tirmidzi) [2]